Solvite, mortales, animos curasque levate
totque supervacuis vitam deplete querellis.
Fata regunt orbem, certa stant omnia lege
longaque per certos signantur tempora casus.
Nascentes morimur, finisque ab origine pendet.

Marcus Manilius, Astronomicon, IV (12 – 16)

A porre le basi della raffigurazione del cielo in Grecia furono l’astronomo Eudosso di Cnido e il poeta Arato di Soli. Dell’argomento ci piacque occuparci in uno studio (1) pubblicato sulla rivista trimestrale ‘Ricerca 90 dal titolo Della virtù delle stelle inerranti e fu proprio in quell’occasione che ci imbattemmo in una diversa raffigurazione di matrice orientale, che non ci fu possibile allora approfondire data la vastità della bibliografia esistente sull’argomento.
In esso ricordavamo come il geocentrismo, sul quale si fonda il sistema cosmologico conosciuto col nome di tolemaico, fosse in realtà ben antecedente all’epoca del maestro di Alessandria. Il sistema detto a due sfere, nel quale sfere concentriche contenenti la Luna, i pianeti ed il Sole ruotavano - con moto rigorosamente circolare uniforme - in senso anti-orario attorno alla Terra ed erano contenute tutte da un’ulteriore sfera, quella delle stelle fisse, che ruotava invece con moto orario (Fig.1), era generalmente accettato in Grecia già dal IV° sec. a.C..

Fig. 1: Il sistema astronomico a due sfere
T. Kuhn (tr. it.) La rivoluzione Copernicana, Einaudi 1972

Proprio ad Eudosso di Cnido (408-350 a.C.), matematico ed astronomo, allievo di Archita di Taranto e in un secondo momento del filosofo Platone, si deve la formulazione di un sistema planetario in cui ciascun pianeta era posto sopra la sfera interna di un gruppo di due o più sfere concentriche, fra loro collegate: queste sfere rotanti (in numero di 27) dette omocentriche, in quanto avevano come unico centro la Terra, riuscivano a spiegare con la loro diversa inclinazione e la loro diversa velocità di rotazione, i movimenti combinati degli astri erranti, ovvero il moto diurno e quello lungo l’eclittica, compresi gli stazionamenti, le retrogradazioni e le variazioni in latitudine. Eudosso inoltre aveva soggiornato in Egitto, dove gli fu messo a disposizione un osservatorio, ed aveva avuto modo di studiare la posizione delle costellazioni nella sfera celeste, il loro sorgere ed il loro tramontare. Riunì le sue considerazioni al riguardo in un’opera, andata perduta come tutte quelle da lui scritte, Le cose che appaiono (Phaenomena) e lo specchio (Enoptron). E’ con lui quindi che si ha una prima prova di un sistema greco di costellazioni. I Phaenomena tuttavia sono sopravvissuti in un’opera dallo stesso nome, scritta da Arato (312-245 a.C.).
Questi (Fig. 2), nato a Soli in Cilicia (sulla costa meridionale dell'attuale Turchia), dopo aver studiato ad Atene, trascorse la propria vita in Macedonia e lì, alla corte del re Antigono II Gonata, scrisse nel 275 a.C. la versione poetica dei Phaenomena di Eudosso. Si tratta di un poema didascalico di 1154 esametri, che ci è pervenuto, nel quale Arato identifica 47 costellazioni e dà il nome a 6 stelle: Arturo, Capella, Sirio, Procione, Spica e Vendemmiatrice. La parte conclusiva dell’opera espone le Prognoseis e cioè gli indizi tratti dal mondo naturale ed animale, in base ai quali è possibile prevedere i cambiamenti del tempo.

Fig. 2: Arato di Soli.
Da Veterum illustrium Philosophorum. Poetarum, Rhetorum et Oratorum Imagines (1685)
di Giovanni Pietro Bellori (Roma 1613-1696)

Come il cielo di Eudosso, quello di Arato è ampiamente mitologizzato e alle costellazioni si assegna un nome: ma quello che in Eudosso era solo un espediente mnemonico-descrittivo (era necessario, per identificare e riferirsi ad un gruppo di stelle in modo semplice e breve, che esse avessero un nome) diviene in Arato un sistema di iconografia mitologica. Via via che le costellazioni vengono passate in rassegna, si allude ai singoli miti ed i nomi divengono carichi di potenza evocativa: la raffigurazione che gli artisti greci avevano elaborato di eroi e mostri per ragioni indipendenti dall’osservazione del cielo si sovrappone al disegno delle stelle, dando inizio ad un processo che nel tempo finirà talora coll’entrare in contrasto con esso.
Questo processo di mitologizzazione della mappa celeste fa un balzo in avanti con i Catasterismi, poema scritto da Eratostene di Cirene (276-194 a.C.), matematico, astronomo, geografo e direttore della Biblioteca di Alessandria, nel quale tutte le costellazioni trattate ricevono un nome ed un commento specificamente mitologico.
Arato di Soli fu imitato da più di un autore latino: Manilio, Virgilio, Marco T. Cicerone (admodum adulescentulus), Germanico, Avieno. Ma prima che la loro attenzione, egli attirò quella del grande Ipparco; questi era nato a Nicea, nella regione allora chiamata Bitinia ed oggi Turchia, intorno al 190 a.C.; le sue opere sono andate tutte perdute, ad eccezione de Il Commentario sui Fenomeni di Arato ed Eudosso, nel quale vengono discussi tre libri: il trattato di Eudosso di Cnido sulle costellazioni; il poema dal titolo Phaenomena scritto appunto da Arato di Soli; e infine un Commentario su Arato, scritto da Attalo di Rodi (matematico, astronomo e scrittore suo contemporaneo, che egli apprezzava particolarmente per le sue conoscenze scientifiche). Il bitinio, da studioso, contestava ad Arato numerose imprecisioni astronomiche, che non impedirono tuttavia la grande fortuna del poema, che fu usato nelle scuole come una sorta di libro di testo per l’apprendimento della carta del cielo e dei racconti mitologici connessi con le costellazioni o con le singole stelle. Ipparco visse ed operò a Rodi e tra i tanti contributi che diede all’astronomia, ci preme ricordare un catalogo di circa 850 stelle, che riportava la posizione rispetto all’eclittica e le collocava – per evitare errori di identificazione – in sei diverse classi a seconda della magnitudo apparente e cioè della luminosità rilevabile dal punto di osservazione (2).
Questo catalogo è purtroppo andato perduto – a meno che non si accettino le dichiarazioni dell’astrofisico Bradley E. Schaefer della Louisiana State University a proposito dell’Atlante Farnese (3) - e se ne ha notizia soltanto attraverso Claudio Tolemeo, che attorno al 140 d.C. lo riprese e lo ampliò nel settimo e nell’ottavo libro della Mathematiké Sýntaxis, meglio conosciuta come Almagesto. E’ questa la Sphaera Grecanica che passò all’Occidente e che rimase immutata sino al XVII sec. senza subire cambiamenti.
Ma parallelamente ad essa se ne sviluppò un’altra, che traeva le proprie origini e la propria nomenclatura dalla Mesopotamia e dall’Egitto, che va sotto il nome di Sphaera Barbarica.
Ed è qui che entra in scena Teucro e che comincia il viaggio che ci porterà, attraverso differenti culture, agli affreschi del Salone dei Mesi di Palazzo Schifanoia a Ferrara. Teucro! Chi era costui? Se lo domandava ancora cinque anni dopo aver scritto la sua magistrale Sphaera. Neue griechische Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Sternbilder, il filologo Franz Boll, dolendosi a pag. 193 del VII volume del CCAG di non poter aggiungere altro a quanto detto in quell’opera su questo astrologo (4). Il filosofo neoplatonico Porfirio (233 ca. – 305) e il filosofo e politico Michele Psello (1018 – 1078) sono senz’altro testimoni oltre che dei suoi trattati astrologici, del fatto che fosse Babilonio ed hanno tramandato come egli avesse scritto su tõn decanõn kaì tõv paranatellónton autoís kaì tõn prósopon tà apotelésmata (gli influssi dei decani e delle stelle con essi consorgenti e dei volti), come avesse mostrato i molti aiuti provenienti in faccende diverse dai 12 segni e dalle stelle che con ciascuno si levano e dai decani, e come avesse descritto le immagini dei decani da incidere sugli anelli.
Inoltre un anonimo autore (6) ci ammaestra ad esporre tõn sunaphõn kaì aporroiõn Elíou kaì Selénes kaì tõn loipõn astéron tà apotelésmata kaì tou oróscopou kaì tõn kléron katà Teukron tòn Babilónion (gli influssi delle congiunzioni e delle deflussioni del Sole e della Luna e dei restanti pianeti e dell’ascendente e delle sorti secondo Teucro il Babilonio). Boll conclude poi nel luogo citato che in base alla testimonianza di Porfirio, Teucro gli era senz’altro anteriore e che non vi sono prove certe che egli si identifichi con lo scrittore del I° sec. d.C. Teucro Ciziceno, come Karl Otfried Müller ed altri hanno sospettato. Ma sull’argomento ognuno volle dire la sua: Wilhelm Gundel in Teukros (7) sostiene che era forse originario di un’antica Babilonia egiziana; Wolfgang Hübner in Teukros im Spätmittelalter (8) è invece di parere contrario e identifica Babilonia con la nota città mesopotamica, dalla quale provennero anche altri astrologi che in epoca ellenistica fecero conoscere l’astrologia orientale. Quanto alla datazione i vari studiosi concordano comunque che egli visse al più tardi nel I° sec. d.C. ed è a lui che va ascritta la Sphaera Barbarica, una descrizione del cielo delle stelle fisse, all’incirca tre volte più grande del catalogo astrale di Eudosso, Arato ed Eratostene, grazie all’arricchimento a mezzo di nomi tratti da cataloghi di origine egizia e babilonese, che è stata poi ricostruita con acume geniale da Franz Boll.
Ovviamente, in molti casi si trattava di nomi diversi per la stessa costellazione, cosa di cui Teucro non sembra essersi preoccupato, accrescendo oltre modo la distanza tra il cielo reale e quello mitologico. L’arricchimento da lui operato infatti non era dovuto certamente a più precise osservazioni astronomiche. Fra i nuovi abitanti della volta celeste, vi sono i decani (un misto di astro e divinità), a ciascuno dei quali era assegnato un arco di dieci gradi della fascia dello Zodiaco: ogni segno corrisponde a tre decani, che signoreggiano dieci giorni dell’anno e concorrono con i pianeti alla personalizzazione del singolo tema natale.
Il cielo si popola così, accanto ai ben noti personaggi di un tempo, di esotiche immagini talora inesplicabili; sphaera grecanica e sphaera barbarica convivono nell’astrologia del tardo ellenismo ed è della seconda che tenteremo di tracciare le migrazioni, servendoci proprio dei decani.

I Decani

I decani nacquero nell’Antico Egitto quale ripartizione dell’anno in 36 parti: si trattava di stelle o asterismi che sorgevano a particolari ore della notte durante 36 periodi successivi di 10 giorni ciascuno.

Fig. 3: Parte di coperchio di bara che mostra due Egiziani, assistenti dell’astronomo, una lista geroglifica di stelle – decano e la posizione delle stelle.
(Antony Aveni, Ancient Astrologers, 1993 pag. 42)

Un decano indicava dunque in origine un’ora e sempre la stessa per 10 giorni. Siccome le stelle sorgono ogni notte 4 m. ca. (3’ 56”) più tardi, un dato decano veniva rimpiazzato dopo dieci giorni da quello che lo precedeva nell’indicare una data ora. Il calendario civile egiziano, introdotto all’inizio del III° millennio a.C. (tra il 2.937 e il 2.821 ca.) prevedeva infatti 12 mesi di 30 giorni; i 5 giorni mancanti (epagomeni) venivano piazzati tra il trentesimo giorno dell’ultimo mese e il primo giorno del nuovo anno, in modo da raggiungere il numero 365. L’anno aveva inizio e con esso i decani, il 1° di Toth, al sorgere di Sepedet, l’eccellente, a noi più nota come Sirio. Troviamo raffigurazioni di questo calendario, nel quale le stelle venivano di fatto usate come orologi, in dipinti (Fig. 3) che si trovano sulla superficie interna delle bare della 9° e 10° Dinastia (2160-2040 a.C.). Le troviamo anche sul soffitto della tomba di Seti I° (1318-1304 a.C.) e su qualcuno dei soffitti/muri della tombe reali del periodo Ramesside (XII° sec. a.C.).
Questo sistema decanale fu oggetto di una radicale revisione a partire dalla 12° Dinastia, essendo divenuto inservibile e fu sostituito da un altro basato sul transito al meridiano, ad una determinata ora di una determinata stella: il nuovo calendario/orologio si basava quindi sulla culminazione e non più sulla levata (11).
Ma a queste osservazioni squisitamente astronomiche gli Egiziani unirono una concezione del cielo di natura magico-religiosa, in base alla quale sulla sua strada diurna il Sole finiva con l’incontrare ogni specie di geni, che gli contendevano, per così dire, la signoria del tempo, dai quali otteneva di passare a mezzo di incantamenti, e che, dopo il suo tramonto, regnavano a loro piacimento sul mondo (12). I più potenti, quelli che erano legati a delle stelle, costellazioni o parte di costellazione, situate sulla strada del Sole, erano le lampade (cebs - cabs - cabsu) o i gruppi (cet). Questa strada del Sole non era, come l’eclittica greca, un grande cerchio della sfera obliqua, ma piuttosto una larga banda, che andava da un tropico all’altro e della quale l’equatore costituiva la linea mediana. La cosa non ci deve stupire, in quanto del Sole si osservava il moto diurno e i circoli di declinazione percorsi nelle varie stagioni venivano a situarsi proprio in questa banda. Visto che le stelle si levano e si coricano talora assieme al Sole, gli Egiziani immaginarono fossero collocate nello stesso luogo e cioè sulla sua strada. Questi geni-decani erano delle vere e proprie divinità, che venivano invocate anche per il sovrano. Dice un’iscrizione di Ombos (l’attuale Kom Ombo, 40 km ca. a nord di Assuan): “Il grande disco del Sole, camminando durante il giorno nel cielo, ha terminato la sua corsa ad Occidente come Dio Atoum: allora la Luna prende possesso del cielo …. I decani brillano dopo il Sole. Essi camminano in cerchio, levandosi l’uno dopo l’altro; appaiono dopo che si è coricato, alla loro ora secondo la stagioni. O voi, anime delle stelle degli dei, che vi innalzate per promettere dei benefici, fate innalzare il figlio del Sole, il signore dei diademi, Tolomeo eternamente vivo, l’amico di Ptah e di Isis, come vi innalzate voi stesse” (13).
Non sono rimaste tracce riconoscibili di un’astrologia egizia nella grande antica epoca del Regno (14): anche se il terreno era stato preparato dal culto solare, sembra che l’astrologia babilonese non sia penetrata prima del dominio greco, né sappiamo attraverso quali canali, coinvolgendo l’orgogliosa e conservatrice casta sacerdotale. La parete del tempio di Denderah (Fig. 4) ci mostra assieme alle più antiche figure delle divinità egizie – i decani – i segni zodiacali babilonesi: si tratta di un’astrologia tardo-egizia connessa a quella babilonese. Il testo fondamentale di questa astrologia tardo-egizia sono due opere profeticamente oscure, attribuite al re Nechepso (effettivamente vissuto nel II° sec. a.C.) e al sacerdote Petosiris, contenenti rivelazioni destinate ad illuminare gli spiriti regali; scritte in greco da questi due presunti autori egiziani, contengono tutti i particolari dell’astrologia, di derivazione non solo babilonese ed antico-egizia, ma anche greca (in particolare l’ordinamento dei pianeti in base alla durata delle loro rivoluzioni). Questo testo divenne una vera e propria Bibbia per gli astrologi, affiancandosi per prestigio all’opera astrologica di Claudio Tolemeo. Per la datazione Boll pensa essa risalga ad almeno 150 anni prima di Cristo, in quanto da per non ancora distrutta la città di Corinto. (15)

Il patrimonio culturale egiziano (nello specifico quello magico-religioso), così come quello orientale del resto, aveva quindi lasciato la terra natia e si era fuso con quello greco: questo era accaduto non a caso durante l’età ellenistica, il cui inizio viene convenzionalmente posto nel 323 a.C., anno della morte di Alessandro Magno, ὁ Μέγας Ἀλέξανδρος, in un periodo nel quale l'economia, la società e le istituzioni politiche greche subirono epocali trasformazioni.
La polis, piccolo universo autosufficiente, in funzione della quale ogni cosa era stata definita, perfino la libertà, la cultura, i valori morali, cessò di esistere e le varie città-stato confluirono in regni, fortemente accentrati attorno alla figura divinizzata del sovrano. La rivoluzione alessandrina portò con sé anche un’evoluzione economica e sociale: si intensificarono i commerci tra i vari stati e le regioni orientali, fiorirono nuovi centri di cultura quali Alessandria, Rodi, Pergamo. I Greci vennero insomma a contatto con altre etnie e ne conobbero i precetti: la cultura da ellenica divenne ellenistica e si diffuse su un più ampio territorio geografico e con essa un ideale cosmopolitico. Sul piano privato, il declino della polis e l’impossibilità di partecipare attivamente al governo della cosa pubblica, la trasformazione insomma da cittadino in suddito portarono ad un mutamento della coscienza individuale, che si rifletté nei vari sistemi filosofici del periodo (il cinismo, lo stoicismo, l’epicureismo, lo scetticismo), che ebbero come fulcro delle loro speculazioni i problemi dell’uomo che ricerca e riscopre se stesso, piuttosto che la riflessione politica. A partire dal III° sec. a.C. giunge in Grecia dall’oriente anche l’astrologia. Verso il 280 a.C. Berosso di Babilonia dedicava ad Antioco I un’opera in greco, le Storie Babilonesi, con la quale l’astromantica orientale iniziava il suo cammino nella cultura ellenistica, fino ad essere legittimata dagli Stoici, ed in particolare da un filosofo ed erudito del calibro di Posidonio d’Apamea (15-50 a.C. ca.). Ben presto essa avrebbe vinto ogni resistenza culturale, conquistando sempre maggiori consensi. In questo crogiuolo di esperienze diverse e contraddittorie si inserisce la figura del nostro Teucro, “babilonio”, che tuttavia si fa promotore di tecniche interpretative di matrice egizia e della cui opera non restano che frammenti: possiamo infatti farcene un’idea solo leggendo quelle di coloro, che a lui in qualche modo si ispirarono o ne riportarono citazioni.

Marcus Manilius, Firmicus Maternus.

Cominciamo da Marcus Manilius, autore di un poema didascalico latino in cinque libri, dal titolo Astronomicon. Da lui stesso apprendiamo che visse sotto Augusto (cui l’opera è dedicata) e sotto Tiberio, quindi nel I° sec. d.C. Il poema, rimasto sconosciuto fin quando l’umanista Poggio Bracciolini non ne scoprì una copia nel 1416 o 1417, non lontano da Costanza dove si trovava per seguire i lavori dell’omonimo Concilio (16), tratta temi astronomici, astrologici e filosofici ed è interamente permeato dal desiderio di rinvenire la ratio cosmica che muove la grande macchina dell’universo e determina la storia umana. Ed a questa ratio Manilius, coerente con la sua professione filosofica di stoicismo, invita l’uomo ad inchinarsi, senza cercare stoltamente di piegare il mondo al suo volere.

"Liberate i vostri animi, o mortali, alleviate gli affanni,
svuotate la vita di tanti, inutili lamenti.
I fati reggono il mondo, tutto è determinato da leggi precise,
e le lunghe età sono segnate da vicende prestabilite.
Nascendo moriamo e la fine dipende dall’inizio".
(IV, 12-16)

Il quarto ed il quinto libro parlano dei decreti degli astri e della loro azione sui destini degli uomini, di quella parte dell’astrologia cioè che lo Scaligero, come ricorda N. L. Lemaire, definisce apotelesmatica (17); l’astrologo infatti deve saper prevedere gli effetti delle stelle e questi due libri sono appunto apotelesmatici seu decretorii (18). Tra le altre cose nel quarto libro vengono analizzati i decani, che consistono per Manilius in una ripartizione ternaria dei segni nei segni. Si parte dal segno dell’Ariete, che ha quali decani l’Ariete, il Toro e i Gemelli, si prosegue con il Toro, che riceve invece Cancro, Leone e Vergine etc., fino ad esaurire i segni. Poi si ricomincia per altre due volte, fino ad arrivare ai Pesci, che ricevono Aquario, Capricorno e Pesci. (Fig. 5). Questa disposizione dà al matematico la non mediocre soddisfazione, dice Bouché-Leclerq, de constater que le signes associés en aspecte trigone ont même decans et sont, par conséquent, en harmonie parfaite (19). La conseguenza prima di questa divisione è che i nati sotto uno stesso segno hanno caratteristiche diverse a seconda del decano nel quale il loro Sole cade, in quanto si produce una commistione tra il segno natale e quello che lo governa. Non si sa se Manilius conoscesse altri decani oltre questi, sta di fatto che dopo di lui non se ne sentirà più parlare.

Fig. 5: I Decani secondo Manilius
(immagine tratta da Bouché-Leclerq - L’Astrologie Grecque)

L’intero libro quinto invece è consacrato ai paranatellonta, alle stelle o costellazioni extrazodiacali che sorgendo e tramontando con particolari gradi dei segni dello Zodiaco esercitano la loro influenza sulla vita umana, facendo sì che i nati abbiano specifiche caratteristiche: ad es. sorge Argo col IV° grado dell’Ariete e genera i capitani di nave e gli amanti delle belle navi; sorge col XV° grado di quello stesso segno Heniochus e genera gli aurighi, i domatori di cavalli, i guidatori dei cocchi nei circhi, i cavallerizzi; sorgono con i primi gradi del Leone Canis Major e la Canicula e i nativi sono violenti, iracondi, minacciosi, litigiosi, feroci ed impavidi; e così via sino ai Pesci.
Nessuna correlazione viene fatta tra i paranatellonta e i decani, che sono presentati - come dicevamo - in una forma della quale dopo di lui non si sentirà più parlare: l’antica tradizione egizia trova quindi in lui un’espressione assai enigmatica. Teucro non viene citato e Manilius non ci dice quale fosse la sua fonte diretta, e così si esprime nei versi 298/9 del quarto libro:

quam partem decimam dixere Decania gentes. A numero nomen positum est (…)

senza precisare chi fossero queste genti; egli comunque è il primo ad usare il termine decanus. Non esiste infatti in egiziano il termine dekanóς – decanus: i decani erano contrassegnati da sinonimi quali sibu (stelle), sau (stelle protettrici), nutari (divinità) etc. Nessuna traccia in Manilius dei decani planetari che troviamo invece in un Firmicus Maternus o in altri autori seguenti, che assegnano la signoria di ogni terza parte del segno ad uno dei sette pianeti conosciuti nell’antichità.
Julius Firmicus Maternus (ca. 280 - 360 d.C.) era un avvocato di origine siracusana ed apparteneva alla classe senatoriale romana. E’ autore dell’opera Matheseos Libri octo, in latino, che ci è giunta intatta al 90% circa ed è a buon diritto il più lungo trattato di astrologia che ci sia pervenuto dal periodo classico. In essa sono contenuti i fondamenti dell’astrologia greca e vengono perfino date raccomandazioni all’astrologo affinché apprenda appieno la disciplina e possa dare validi responsi e affinché soprattutto si comporti sempre secondo etica nei confronti del cliente. La Mathesis (20) si presenta come una raccolta di lunghi brani di autori greci: ogni argomento viene trattato separatamente e non confluisce in un metodo. Dei decani si parla nel quarto capitolo del secondo libro (De decanis): i decani sono al solito la terza parte di un segno e mostrano la propria signoria ed il proprio potere (dominium suum ac potestatem), che sono peraltro infiniti, sui dieci gradi di competenza. Ma, ammonisce l’autore, ipsi decani singulis stellis deputantur, et si in ipso decano stella fuerit, licet sit in alieno domicilio, sic est habenda, quasi sit in suo domicilio constituta; suo enim decano constituta haec eadem perficit, quae in signo suo constituta decernit.
In altre parole il decano è posseduto dal pianeta al quale è assegnato, finisce con l’esserne un secondo domicilio, visto che il pianeta estrinseca lì gli stessi effetti di quando è nel suo vero domicilio. Ecco presentarsi alla ribalta non più – come in Manilius – il segno, ma il pianeta quale signore del decano. Segue l’elenco dei pianeti (Fig. 6), che è peraltro concorde con quello che si ritrova in Paolo di Alessandria e in Demophilus (21).

Fig. 6: I Decani planetari secondo Firmicus Maternus
(immagine tratta da Bouché-Leclerq - L’Astrologie Grecque)

Firmicus aggiunge inoltre quale postilla che alcuni (autori) desiderando trattare questo argomento con maggior profondità assegnarono a ciascun decano tre divinità, che vollero chiamare munifices cioè leiturgoí, in modo che in ogni segno se ne possono trovare nove. A questi nove leiturgoí, che sono fissi per ogni segno, attribuiscono il potere infinito delle divinità: accidenti, sofferenze, malattie ed altro ancora. Ritroviamo questa antica sottodivisione dei decani nei navamsas degli indù, per i quali ogni segno è diviso in nove parti eguali.
Nel ventiduesimo capitolo del quarto libro (De vacantibus locis et plenis) il Nostro riprende nuovamente l’argomento, essendosi deciso – dice – a rivelare i venerabili segreti della dottrina, che gli antichi volutamente avevano avvolto nell’oscurità: richiamandosi all’autorità dell’egiziano Nechepso spiega che ogni decano non esplica in pari modo la propria potenza divina in ogni singolo grado che gli appartiene. Il numen agisce in verità soltanto in alcune parti, altre sono vuote e l’avere il Sole o la Luna o meglio ancora più pianeti in parti piene in genitura è garanzia di ogni genere di felicità. Averli in parti vuote condanna alla miseria e all’infelicità. Lo stesso vale per il grado ascendente e per il Medio Cielo. Segue l’elenco di queste parti con il nome del nume del decano segno per segno per un totale di 205 gradi pieni e 155 vuoti e il capitolo si conclude con l’affermazione che il famoso Petosiride si occupò di questa materia in modo poco rilevante, non perché non la conoscesse, ma perché non aveva voluto insegnarla.

Fig. 7: I Decani: partes vacue et plenae secondo Firmicus Maternus
(immagine tratta da Bouché-Leclerq – L’Astrologie Grecque)

In questo sistema non vi è traccia di pianeti e i decani portano nomi egizi: si tratta di nomi distorti dal passaggio dal demotico al greco e dal greco al latino, e forse dagli errori dei copisti. In Fig. 7 si può vedere come tali nomi abbiano subito varianti in altri autori. I gradi pieni o favorevoli e i gradi vuoti o sfavorevoli, sono all'origine dei gradi luminosi ed oscuri che si ritrovano negli astrologi arabi.
A partire dal quinto capitolo dell'ottavo libro (Apotelesma Sherae Barbaricae) fino al diciassettesimo si parla invece delle stelle fisse delle costellazioni non zodiacali; sfortunatamente mancano oltre 50 gradi per una lacuna nel testo latino. Queste stelle secondo Firmicus, son poste in regioni vicine ai segni e con essi sorgono e tramontano con ordine immutato ed hanno un nome tratto da vecchie favole. Ne parlarono già il poeta greco Arato e Cesare e Tullio (22), ma non con l’intento di fornire informazioni di natura astrologica, cosa che si ripromette di fare il Nostro. Manilius non viene citato, ma l’elenco delle stelle ed il loro effetto ricalca sostanzialmente quanto questi aveva esposto nel libro quinto dell’Astronomicon.
Intorno all'anno 346, mentre lavorava alla Mathesis, Firmico, che in circostanze di cui si ignorano cause, luogo e tempo si era convertito al Cristianesimo, scrisse il De errore profanarum religionum, opera che contiene un forte attacco ai culti orientali ed al paganesimo e che è sopravvissuta in un singolo e lacunoso manoscritto. In essa l'astrologia tuttavia non viene mai nominata e diversa fu la fortuna della Mathesis, che ci è giunta in numerosi esemplari.

Fonti figurative

Ci piace in questo viaggio verso Palazzo Schifanoia citare anche alcune delle numerose fonti figurative sui Decani: ecco le tavolette di Grand.

Fig. 8: Tavoletta d’avorio proveniente da Grand (Vosges) cm. 28,2 x 19,4.
Musée des Antiquités Nationales (Saint-German-en-Laye)

Grand si trova in Lorena ed è un villaggio il cui nome è una corruzione di Grannus, il nome del dio celtico o gallico identificabile con Apollo. Lì sorgeva un santuario gallo-romano dedicato appunto a questo dio guaritore, che includeva bagni, giardini, un tempio, una basilica ed un anfiteatro. La costruzione più vecchia risale al I° sec. d.C., ma aggiunte e restauri vennero effettuati più tardi e nel IV secolo era ancora in piena attività. Era meta di pellegrini in cerca di cure ai propri problemi di natura medica e di consigli da parte del dio. Le Tavolette vennero trovate sul fondo di un pozzo nel 1967. Erano state fatte, deliberatamente e metodicamente, a pezzi (furono trovati 188 frammenti) nell’antichità. Si tratta di quattro tavolette che formano due dittici simili tra loro. La Fig. 8 mostra uno dei due. Nel cerchio più esterno troviamo i nomi dei trentasei decani, scritti in greco; seguono le loro immagini; poi l’elenco dei termini o confini egizi; poi ancora uno Zodiaco greco. Al centro i busti del Sole e della Luna. Ai lati immagini dei quattro venti in forme egizianeggianti. Altro spettacolare esempio di fonte figurativa è la cosiddetta Tabula o Planisp
haerium Bianchini (Fig. 9).

Fig. 9: Tabula o Planisphaerium Bianchini - Parigi, Museo del Louvre.
Immagine tratta da l' Origine de tous les cultes ou religion universelle
di Charles-Francois Dupuis (Paris 1795)

Si tratta di una tavola di marmo di incerta datazione, probabilmente del II° /III° sec. d.C. che rappresentava la Sphaera Barbarica, trovata nel 1705 in numerosi frammenti sull’Aventino a Roma e donata dall’antiquario Francesco Bianchini all’Accademia Francese. Mostra cinque cerchi concentrici, quattro dei quali divisi in settori da linee. Nel primo circolo sono raffigurati i dodici animali del Dodecahōros, lo schema che associava ad ogni segno dello zodiaco greco una costellazione egiziana, non necessariamente zodiacale; nel secondo e nel terzo due Zodiaci greci perfettamente eguali; ci sono poi i termini o confini, ancora una volta quelli egizi; l’ultimo cerchio mostra i decani, senza il nome, ma sovrastati ognuno dal dio planetario che li governa. Questi dei vanno da Saturno alla Luna, dal più ponderosus al più levis insomma, sono i prosōpa o facies e recano ognuno un proprio segno distintivo: Saturno una falce, Giove uno scettro, Marte una lancia, il Sole dei raggi, Venere uno specchio, Mercurio un caduceo e la Luna una mezzaluna. Ai quattro angoli ancora una volta le teste alate dei venti principali. Nel centro invece della Tabula c’è il serpente che avvolge con le proprie spire due orse: raffigurazione canonica del polo dell’eclittica, che non è soggetto come il polo celeste Nord allo spostamento precessionale e cade nella Costellazione del Dragone, separando Ursa Major da Ursa Minor (Fig. 10).
Si è propensi a credere che queste tavole, come le altre della specie, servissero agli astrologi durante il consulto (23) per marcare la posizione dei pianeti, mediante pietre che ne recavano il nome o l’immagine. Era così possibile visualizzare senza sforzo le molteplici relazioni tra segni, case e pianeti di un tema natale. Se poi le pietre eran fatte della sostanza propria di ogni pianeta, questo permetteva all’astrologo di invocare le proprietà magiche della pietra stessa.

Fig. 10: Posizioni del Polo Celeste Nord (i numeri indicano le date). Il PCN nel corso di un ciclo di precessione descrive un cerchio intorno al polo dell’eclittica.

L’ipotesi dell’uso di questi manufatti da parte di un astrologo in sede di consulto spiegherebbe anche la presenza di due zodiaci identici nella Tabula Bianchini: essi avrebbero avuto la funzione di permettere, in caso di sinastria, un esame simultaneo della posizione dei pianeti nel tema di due coniugi, di due amici o nemici etc.

Lo scenario storico

Ma prima di andare avanti nella nostra esposizione occorre gettare un’occhiata fugace agli avvenimenti storici e culturali di cui è stata protagonista l’οἰκουμένη γή a partire dalla nascita degli Imperi Romani d’Occidente e d’Oriente, in seguito alla morte dell’imperatote Teodosio I (395 d.C.). Questi aveva deciso che eredi degli immensi territori dell’Impero fossero i due figli Arcadio, cui assegnò l’Oriente ed Onorio, cui destinò invece l’Occidente. Questa divisione nata al fine di potersi meglio difendere dai barbari diede luogo col tempo a due entità separate che non si sarebbero più riunite. L’Impero d’Occidente ebbe vita breve: già nel 476 d.C. il re degli Eruli Odoacre depose Romolo Augustolo, l’ultimo cesare; miglior fortuna ebbe quello d’Oriente, che durò sino alla conquista di Costantinopoli nel 1543 da parte dei Turchi ottomani guidati da Maometto II.
Nell’Impero d’Oriente il greco divenne lingua ufficiale al posto del latino nel 610 d.C., anno dell’ascesa al trono di Eraclio I di Bisanzio: questi assunse il titolo imperiale di basileus, al posto di quello di augustus usato fino a quel momento e diede inizio al periodo cosiddetto bizantino.
Quando Odoacre depose Romolo Augustolo rimise le insegne dell’Impero d’Occidente a Zenone, imperatore d’Oriente e lo riconobbe unico sovrano dell’intero orbe romano; di fatto fu acclamato re dai barbari che lo avevano sostenuto e divenne il primo sovrano dell’Italia post-romana. Iniziava così per l’Europa il Medioevo, un periodo che sarebbe terminato per ciascuno stato in date diverse e che vide il sorgere di una nuova civiltà latino-germanica ed il fiorire di nuovi regni.
Questo quindi lo scenario storico nel quale ci muoveremo.

Rhetoriosz

Torniamo dunque alle fonti scritte sui decani per parlare di Rhetorios, l’ultimo grande astrologo del periodo classico. Originario dell’Egitto visse probabilmente nel sesto/settimo secolo d.C. (quando l’Egitto era quindi parte dell’Impero Romano d’Oriente ed era già iniziato il periodo bizantino) e scrisse in greco un compendio (una sorta di Tesoro) di tutta l’arte astrologica, del quale abbiamo solo alcuni excerpta (24) e parecchie versioni tardobizantine. Le tecniche descritte sono quelle degli autori ellenistici che lo hanno preceduto (Antioco di Atene, Vettio Valente).
Nel CCAG (Parte VII pagg. 192-213) Franz Boll riporta e commenta gli Excerpta Rhetorii Aegyptii ex Teucro Babylonio de duodecim signis, una ricca descrizione delle caratteristiche dei dodici segni, comprensiva delle costellazioni che consorgono con i decani e delle peculiarità di coloro che sotto di essi nascono. La fonte è il nostro Teucro, anche se è indubbio (come nota il Boll, l.c.) che Rhetorios avesse mescolato alle cose tratte da questo autore non poche provenienti da altri. Si tratta di una ventina di pagine, tutto sommato di agevole comprensione per chi voglia leggerle o tradurle; l’autore inizia con l’affermazione canonica che il circolo dello Zodiaco si muove obliquamente, recando dodici parti chiamate zόdia, la prima delle quali è l’Ariete. Prosegue poi enumerando le qualità di questo primo segno: maschile, tropico, primaverile, equinoziale, ascendente, quadrupede etc. e le sue dignità; descrive poi i tre decani: “Nel primo decano sorgono Atena e la coda della Balena e la terza del Deltotos (Triangulum) ed il Cinocefalo che porta le fiaccole e la testa del Gatto del dodecahōros; col secondo decano si levano Andromeda, e la parte centrale della Balena e la Gorgone e la spada falcata di Perseo e la parte centrale del dodecahōros; col terzo decano si levano Cassiopea collocata sul trono e Perseo a testa in giù e la testa della Balena e la parte restante del Deltotos e la coda del Gatto del dodecahōros; e il primo decano ha il volto di Marte; il secondo del Sole; il terzo di Venere; sorge qui una stella brillante al grado 3 e 50 m. all’estremità del Fiume, umida, di prima grandezza, natura commista Giove e Venere ...”. Seguono poi i confini, l’enumerazione delle regioni assegnate secondo Tolemeo, delle zone del corpo governate, delle malattie collegate, per chiudere poi con le caratteristiche dei nati sotto ogni singolo decano.
Analoga trattazione è riservata ai restanti 11 segni. Concludono gli Excerpta poche righe che il Boll dubita appartengano a Rhetorios.
A questo autore va il merito di aver costituito un ponte tra l’astrologia bizantina e quella araba e medievale: David Pingree (25) ci mostra come il suo compendio fu utilizzato e spesso rivisto da Theophilus di Edessa tra il 765 e il 775, che lo rese disponibile a Masha'allah, suo collega alla corte Abbaside di Baġdād. L’astrologo maronita tradusse infatti in siriano ed in persiano anche parecchie opere greche di astronomia e di medicina. Un manoscritto del compendio di Rhetorios fu, a quel che sembra, portato a Bisanzio da un allievo di Theophilus, Stephanus, nel 790 ca.; da questo archetipo discendono le numerose epitomi e rifacimenti di porzioni di questo testo, alcune delle quali passarono per le mani di Demophilus nel 1000 ca.

L’Islam

Se in Occidente quindi, con l’inizio del Medioevo la cultura greco-romana e con essa l’astrologia avevano subito una tragica battuta d’arresto, le arti e le scienze continuavano ad essere coltivate in Oriente. Nel VII secolo a Costantinopoli, in Siria e soprattutto in Persia ed in India, veniva studiata l’astronomia e con essa ovviamente l’astrologia.
A questi paesi si aggiunse l’Islam: i popoli sui quali si estese la dominazione araba tra il VII e il IX secolo (Greci, Copti, Siriani, Persiani, Indiani) possedevano tutti una propria tradizione astronomica ed un loro modo di compiere predizioni dai fenomeni celesti e i primi astronomi musulmani (VIII e IX secolo) operarono quindi con grande eclettismo.
Una svolta determinante si ebbe però con la costruzione, all’apice della potenza Abbaside, sotto il califfato di al-Ma’mūn, di due grandi osservatorii, uno a Baġdād, l’altro presso Damasco. Come ricorda Giuseppe Bezza (26), sotto la direzione di Yaḥyā ibn Abī al- Manṣu¯ r iniziò un intenso lavoro di verifica dei dati fondamentali dell’Almagesto di Tolemeo, che vedeva in quegli anni (827-828) una terza versione araba dall’originale greco ad opera di Ḥajjāj ibn Yūsuf ibn Maṭar. Una prima traduzione dal greco in arabo dell’Almagesto era già stata compiuta circa un paio di generazioni prima, ma per la sua difficoltà non aveva retto alla concorrenza delle opere assai più pratiche all’uso di origine indiana e persiana e si era imposta solo più tardi, quando la preparazione matematica dei Musulmani divenne maggiore. Le osservazioni condussero alla redazione del Zi¯ j al-mumtaḥan (Tavole verificate), alla determinazione della nuova obliquità dell’eclittica, a una misurazione più precisa della precessione degli equinozi e della durata dell’anno tropico e, infine, alla scoperta del moto dell’apogeo solare, che Tolemeo aveva ritenuto immobile. Contemporaneamente, Ḥabaš al- Ḥa¯ sib (“il calcolatore”), introdusse nel suo Zi¯ j al-dimasˇqi¯ il seno, il coseno e la tangente in sostituzione della corda d’arco. Il culmine di questo progresso astronomico verrà raggiunto tra la fine del IX e l’inizio del X secolo, quando la lingua araba potrà ormai esprimere con compiutezza le argomentazioni scientifiche dell’astronomia. Nasce così una seconda generazione di astrologi che si basano per le proprie previsioni sull’interpretazione matematica dei fenomeni. L’astrologia, pur se non può pretendere di essere scienza, riesce così a collocarsi all’interno delle scienze, e questo non avrebbe potuto e non può avvenire se non attraverso lo status di arte che procede, nelle sue deduzioni, con un metodo che è il metodo medesimo della scienza.
Nel periodo in cui le scienze, in Islam, si avviano alla loro massima fioritura vive ed opera Ja'far ibn Muḥammad Abū Ma'shar al-Balkhī (Balkh, Afghanistan 787 - al-Wasit, Iraq 886), conosciuto anche come al-Falaki o Albumasar, matematico, astronomo, astrologo e filosofo ed autore a Baġdād nel 848 d.C. dell’Introductorium majus in Astronomiam (titolo originale Kitab al-mudkhal al-kabir ila 'ilm ahkam an-nujjum). L’opera fu tradotta in latino nel 1133 da Giovanni di Siviglia (Johannes Hispalensis o Hispaniensis) ed anche, in forma abbreviata e più letterale, nel 1140 da Ermanno di Carinzia (Hermannus Dalmata, conosciuto anche con i nomi di Sclavus Dalmata ed Hermannus Secundus). Di quest’opera, le cui traduzioni diedero il via ad un periodo di straordinaria espansione tra il tardo Medioevo ed il Rinascimento dell’interesse verso l’astrologia, lo stesso Albumasar scrisse tra il 1116 e il 1130 una versione ridotta, la Ysagoga minor, che fu tradotta da Adelardo di Bath col titolo Ysagoga minor Iafaris mathematici in astronomiam.
Abu Ma‘shar, come la maggior parte degli astronomi arabi, mantenne strettamente connessi l’aspetto astronomico o descrittivo e quello astrologico o divinatorio e, come già Tolomeo, considerò quest’ultimo nella sua relazione con la filosofia, ovvero con la cosmologia aristotelica. La dottrina della dipendenza di tutti i moti dal Primo Motore attribuiva infatti alle sfere celesti un ruolo di mediazione che poté, nell’interpretazione astrologica, essere assunto a fondamento della teoria dell’influenza degli astri sul mondo sublunare; l’accostamento delle dottrine fisiche di Aristotele alle dottrine astronomiche e astrologiche di Tolomeo aveva reso possibile inoltre attribuire all’astrologia una base scientifica e integrarla nel sistema scolastico delle scienze.
Abu Ma‘shar è considerato inoltre uno dei maggiori astrologi per la sua teoria (esposta nell’opera De magnis conjunctionibus) delle grandi congiunzioni secondo la quale vi sarebbe una stretta connessione fra le reciproche posizioni dei pianeti e i grandi mutamenti nella storia dell’umanità: crisi storiche decisive, quali i mutamenti dell’egemonia di popoli e di civiltà, l’avvento o il tramonto di religioni, l’affermazione o il crollo di regni e imperi. La creazione del mondo in particolare sarebbe avvenuta quando tutti e sette i pianeti erano in congiunzione al primo grado dell’Ariete e la fine del mondo si verificherà quando tutti i pianeti si troveranno all’ultimo grado dei Pesci. Scrisse anche De revolutionibus nativitatum, nel quale espose i principi sui quali si fonda la procedura della rivoluzione degli anni La traduzione della sua opera introdusse in occidente la fisica (quale investigazione dei meccanismi della natura) aristotelica; prima di essa infatti nessuna delle opera specifiche dello stagirita sulla filosofia della natura era conosciuta. E ne divenne quindi per gli studiosi del 12mo secolo la fonte più importante.
Per le numerose e indubitabili testimonianze che si sono conservate, il contatto dell’Islam con la Cristianità latina era cominciato, per così dire, già poco dopo la presenza degli arabi nella Penisola Iberica, a metà del secolo VIII. A partire dal secolo IX gli europei apparvero molto interessati alle conoscenze scientifiche che si stavano introducendo e sviluppando in Andalusia. Alcune delle prime influenze della cultura mussulmana nell’ambito cristiano ebbero luogo in discipline scientifiche quali la medicina, la geometria e l’astronomia, con l’introduzione nel mondo cristiano medioevale dei progressi realizzati dagli arabi in campi come la costruzione di strumenti astronomici, le tavole astronomiche e l’uso della numerazione araba (27). Nel XII e nel XIII secolo, l’Occidente sentì bisogno di tradurre testi scientifici arabi per colmare le proprie lacune culturali accedendo all’Almagesto di Tolomeo, ai Libri naturales di Aristotele piuttosto che alle opere di Galeno proprio come avevano fatto nel IX secolo gli studiosi dell’Islam. E si trovò di fronte anche ai risultati di una tradizione di studio che aveva sviluppato, rifinito e modificato il sapere degli antichi dopo averlo fuso con elementi provenienti da altre culture (in particolare da quelle indiana e persiana). Radicale ad esempio era stata la sostituzione delle opere originali di Galeno con nuovi testi sulla medicina, giacché ogni generazione di medici arabi aveva cercato di migliorare l’opera dei propri predecessori. L’apertura del Mediterraneo ai latini attraverso la conquista e il commercio apportarono i maggiori contributi. Non è una coincidenza che il movimento di traduzione prese il via dopo la riconquista di Toledo, che aprì il cuore della Spagna islamica (1085), la conquista normanna della Sicilia, con la sua popolazione greca e di lingua araba (1072-91), e la caduta di Antiochia che svelò le culture islamica e greca del Mediterraneo orientale (1098).
Nella Toledo espugnata da Alfonso VI di Castiglia era presente ad esempio una comunità di intellettuali ebrei, cristiani e musulmani, che cooperavano all'opera di diffusione della scienza greca nell’Occidente latino. Da questa comunità avrebbe avuto origine il celebre collegio dei traduttori di Toledo, di cui fecero parte Avendauth, chiamato David Iuadaeus, Gherardo da Cremona, Michele Scoto, Domenico Gundissalinus e molti altri. I mondi ebraico e islamico condivisero insomma grazie a questi traduttori con la cristianità un sapere comune sulla scienza e sulla filosofia; si era formato un commonwealth di studiosi che trascendeva i confini politici e linguistici.
La descrizione dei decani è data da Abu Ma‘shar nel secondo capitolo (De natura signorum) del sesto libro (Fig. 11) dell’Introductorium.

Fig. 11: Introductorium in astronomiam Albumasaris Abalachi octo continens libros partiales
Augustae Vindelicorum - Erhardi Ratdolt, 1489
Traduzione latina di Ermanno di Carinzia.
Liber sextus, Capitulum secundum De natura signorum

Segno per segno (28) vengono ricordati i decani e di ogni decano l’immagine consorgente secondo i persiani, secondo gli indiani e secondo i greci: ne risulta così una sorta di sinossi di facile consultazione delle tre sphaerae e l’opera di sincretismo iniziata da Teucro il Babilonio ne esce ulteriormente arricchita.

Fig. 12: La Vergine e i suoi decani.
Alfonso X El Sabio, Tratados de Magia y Astrologia
Roma, Biblioteca Vaticana, ms. Regin. Lat. 1283, fol. 9v (ca. 1280)

Non conosciamo per ora nessun manoscritto illustrato del testo originale di Abu Ma‘shar ma abbiamo raffigurazioni di epoca posteriore: ad es. nel Reginense Latino 1283 (30) della Biblioteca Vaticana (Fig. 12) ove le tre sfere vengono presentate in tre cerchi concentrici sui fogli del Leone e della Vergine (nel cerchio più esterno quella indiana, nel secondo quella babilonese-persiana ed egizia, in quello centrale quella di Tolemeo).
O il Manoscritto Latino 7330 della Bibliotheque Nationale de Paris (Liber Astrologiae), nel quale ritroviamo, sotto lo pseudonimo di un certo Zothorus Zaparus Fendulus, proprio il testo di Abu Ma' shar (nella traduzione di Ermanno di Carinzia). Qui le costellazioni (Fig. 13) sono disposte su tre strisce: in alto quelle della sfera persiana, al centro quelle indiane ed in basso quelle di Tolemeo (31).

Fig. 13: I paranatellonta del primo decano del Cancro.
Georgius Zothorus Zaparus Fendulus, Liber Astrologiae
Biblioteque Nationale, Ms. Lat. 7330, (ca. 1220-1240)

La sfera che Abu Ma‘shar definisce persica si basa in realtà su quella barbarica di Teuco. trasmessa attraverso una traduzione persiana che i testi arabi attribuiscono ad un certo Tinkalus (32) nome che potrebbe essere null’altro che la degenerazione del nome Teucro: per quanto riguarda la sfera indica, egli avrebbe attinto al Brhaj-jataka, opera del famoso astrologo indiano Vaharamihira, vissuto all'inizio del VI sec. d.C. (cfr. CCAG, 1.c. nella nota 26), che a sua volta si era basato su traduzioni sanscrite di autori ellenistici, che avevano reso mediante contaminazioni con gli dei autoctoni le figure dei decani irriconoscibili; la sfera graecanica è un rimaneggiamento delle 48 costellazioni che appare nel VII Libro dell’Almagesto di Claudio Tolemeo.
In una parola la distanza tra questa raffigurazione del cielo e quella realmente osservabile era divenuta incolmabile: l’elenco di Teucro, trasmesso nel tempo in maniera del tutto acritica, si era sommato a figure arabe, indie e greche tanto fantastiche quanto inesistenti.

Abraham ibn Ezra, Pietro d’Abano

Di decani ci parla inoltre Abraham ibn Ezra (1.092 ca.-1.167) nel secondo capitolo del Principio della Sapienza quando tratta delle caratteristiche dei dodici segni, ognuno dei quali è diviso in tre facies; particolari immagini tratti dalle tre sfere ascendono con ciascuna di queste ultime.
Era Abraham ibn Ezra un ebreo nato a Toledo, poeta, astrologo e filosofo. Dal 1140 in avanti, per motivi rimasti sconosciuti, divenne un giramondo e scrisse durante il volontario esilio le sue brillanti opere. Fu nel Nord Africa, in Italia, in Francia, a Londra. Di cinque dei suoi trattati (Il principio della sapienza, Natività, Rivoluzioni, Elezioni ed Interrogazioni) si conserva una traduzione dall’ebraico in francese (33): alla fine del Principio della sapienza è detto che esso fu scritto da Obers de Montdidier sotto dettatura da parte di Hagins l’Ebreo a casa di Henry Bate a Malines e finito il 22 dicembre 1273.
Una traduzione dal francese in latino di questi trattati fu fatta da Pietro d’Abano (1250-1315) nell’opera Abrahe Auenaris Iudei astrologi peritissimi In re iudicali opera: ab excellentissimo philosopho Petro de Abano post accuratam castigationem in latinum traducta. (34): ed è leggibile assieme a quella di altri e cioè il Liber rationum, il Liber luminarium et de cognizione diei cretici, tre Tractatus particulares nonché il De consuetudinibus in judiciis astrorum it est centiloquium Bethen, probabilmente spurio. Il Padovano chiude il Liber Introductorium o Principio della sapienza dichiarando di esserne il traduttore in latino e di averlo trovato in gallico idiomate, in pluribus defectivum et aliquando inordinate transpositum. L’anno riportato è il 1293. (35)

Fig. 14: Pietro d’Abano

Pietro figlio di Costanzo, nato ad Abano, donde il suo soprannome, conosciuto anche come Petrus de Apono o Aponensis (Fig. 14) fu filosofo, astrologo e professore di medicina a Padova. Accusato di eresia e di ateismo e di praticare la magia, fu condotto in giudizio due volte dall’Inquisizione; assolto in un primo processo, morì in prigione prima della fine del secondo. Giudicato tuttavia colpevole, si ordinò di esumarne il corpo e bruciarlo; ma avendo i suoi amici segretamente rimosso il cadavere, l’Inquisizione dovè contentarsi di bruciarne l’effigie. Il suo masterpiece è il Conciliator Differentiarum, quoe inter Philosophos et Medicos Versantur, opera nella quale si poneva l’obiettivo di armonizzare le opinioni tra loro divergenti dei medici e dei filosofi a lui antecedenti, riconciliando la medicina araba con la filosofia naturale greca. Numerosi sono i passi nel Conciliator in cui si parla di astrologia (36) e Pietro non si stanca di ribadire che nessuna cosa dovrebbe essere intrapresa senza il favore degli astri. Lo stesso medico non dovrebbe operare se essi non sono propizi, anzi è da essi che dovrebbe trarre risposte e pronostici, quando i sintomi del paziente sono ambigui. Il valente astrologo poi, non solo può prevedere il futuro con considerevoli probabilità di successo, ma potrebbe addirittura cambiarlo applicando a taluni oggetti le virtù occulte dei corpi celesti. La strada per catturare e conservare l’influenza celeste passa attraverso delle immagini costruite con riferimento alle costellazioni. L’operazione va fatta, si intende, a tempo debito e l’amuleto così ricavato va vivificato nella giusta maniera. Le immagini dei 360 gradi dello Zodiaco, ad ognuno dei quali sono dedicate poche parole in latino, ce le illustra invece nel De signis celestibus eorumque significatione et potestate, opera che ci è giunta in un solo esemplare, un manoscritto del XV secolo, conservato attualmente presso la Bayerische Staatsbibliothek di Monaco di Baviera (37).
Le ritroveremo poi associate (in quanto ab excellentissimo viro Petro de Abano elaboratae) nel 1488 a xilografie simboliche nell’Astrolobium planum in tabulis ascendens continens qualibet hora atque minuto equationes domorum celi, moram nati in utero matris cum quodam tractatu nativitarum utili ac ornato: necnon horas inequales pro quolibet climate mundi (Augsburg, Erhard Ratdolt, 1488) del tedesco Johannes Angelus (1463-1512), studioso umanista ed editore di testi latini di scrittori antichi. Si tratta di 360 figure all’interno di oroscopi in forma quadrata; i singoli gradi son quelli dell’ascendente di ciascuna carta (le cuspidi sono quelle per il 45° N con la domificazione di Alcabizio), cosicchè quest’ultima, essendo in bianco, poteva esser copiata e riempita per essere usata per il giorno desiderato (Fig. 15).

Fig. 15: L’Ariete, con i tre decani e primi due gradi ascendenti.
Astrolabium planum, Augsburg, E. Rathold, 1488

Ad ogni segno sono premesse inoltre le immagini dei tre decani, per un totale di 96 pagine di illustrazioni; alle trecento sessanta immagini, una per grado, descritte da Pietro farà poi riferimento anche Cornelius Agrippa von Nettesheim nel De occulta Philosophia (38).
I nomi dei due autori compaiono in seguito affiancati in un’opera stampata a Marburg nel 1559, dal titolo Henrici Cornelii Agrippae Liber Quartus de Occulta Philosophia, seu de Cerimoniis magicis, cui accesserunt Elementa magica Petri de Abano, Philosophi.
Entrambe le attribuzioni sembrano essere non autentiche: ad ogni modo siccome gli Elementa magica o Heptameronz sono un grimoire contenente nomi, sigilli, formule e rituali per invocare gli angeli dei sette giorni della settimana, l’autore dell’opera deve senz’altro essersi rifatto agli scritti risalenti a Pietro d’Abano, che abbiamo visto citato in Agrippa a proposito di immagini planetarie e zodiacali, cui dare vita quando si desidera raggiungere un particolare obiettivo. Il tutto nel più puro rispetto della tradizione magica ermetico-egizia che Pietro aveva certo appreso da fonti arabe, in primo luogo Picatrix, vero compendio di magia cerimoniale, le cui fortune, cominciate all’epoca di Alfonso X El Sabio hanno resistito per secoli presso tutti i grandi esoteristi (Fig.16). Il trattato arabo Ghâyat al-hakîm (Il fine del Saggio), composto in Andalusia alla metà dell’XI secolo, fu tradotto in castigliano (versione della quale restano frammenti) e poi in latino proprio alla corte di Alfonso X alla fine del 1250. Opera forse di Abû-l-Qâsim Maslama ibn Ahmad al-Faradi al-Hasib al-Qurtubi al- Mayritî (950-1008) matematico, astronomo ed alchimista (nonché traduttore e commentatore di Tolemeo), il cui soprannome Maslama, tradotto in castigliano con Picatriz, sarebbe si dice all’origine del latino Picatrix. Sconosciuto l’originale arabo fino alla sua scoperta verso il 1920 da parte dell’orientalista e bibliotecario Wilhelm Printz (39).
L’occultista ha in Picatrix un vero vademecum - privo forse di esposizione sistematica, ma ricco di fonti - della negromanzia e cioè di tutte quelle operazioni compiute dall’uomo in cui sono totalmente coinvolti l’intendimento e lo spirito e in cui l’intendimento accompagni, agevolando o provocando, le cose meravigliose che con essa vengono compiute (incipit del 2° cap. I° Libro).

Fig. 16: Magic Circle
John William Waterhouse (1886)

Quattro i libri e nel secondo, ai capitoli undici e dodici vengono presentati le immagini dei decani e i loro influssi: in ogni segno la facies è ascritta ad un pianeta, secondo le orbite che abbiamo già visto, che ad essa conviene e nella quale ascende in una particolare forma. Impossibile senza conoscere queste dinamiche costruire quel che i sapienti chiamano talismano, da teslam “ciò che viola”, in quanto ogni operazione compiuta per mezzo di un talismano è una forma di violenza che vince l’oggetto in funzione del quale il talismano è stato realizzato (Libro I° l.c.).
Le radici stesse della magia affondano nel moto degli astri e lo scopo del saggio, la pratica magica, richiede un duro e complesso percorso conoscitivo: non si può intervenire infatti su quel che non si è compreso. Le immagini dei talismani per poter agire devono essere messe in relazione - e nella giusta ora - con le erbe, le pietre, le suffumigazioni proprie della divinità astrale cui ci si appella: solo così quest’ultima si porrà al servizio del Magus.

Magia astrale a Palazzo Schifanoia

A nessuno sfugge quindi che l’Occidente aveva finito col ricevere dall’India, attraverso gli Arabi, il proprio patrimonio di credenze astrologiche, che già emigrato in Oriente, tornava in veste orientale. Come è ovvio esso, nel corso di questo lungo viaggio, aveva accolto elementi genuinamente orientali. Nel Rinascimento la magia e l’astrologia ottennero una grande dignità e s’inquadrarono in una visione umanistica che poneva l’uomo al centro dell’universo.
Scrive Eugenio Garin: "Magia era visione della vita e del tutto e ritrovamento del linguaggio universale, dei simboli e degli strumenti per dominare e indirizzare le forze della natura. Astrologia era certezza dei legami fra le cose, dominio dei corpi celesti, anch’essi vivi con le loro anime, e dominanti uomini e cose" (40). L'età rinascimentale è pervasa da una religiosità naturale, Dio è nella natura che l'uomo vuole dominare ricorrendo al sapere o alla magia. Questo atteggiamento permetteva anche di superare il determinismo astrologico: l’uomo che conosca le leggi universali non si deve preoccupare di ciò che le stelle dicono se non per approntare degli artifici volti ad annullarne gli influssi negativi.
Nel 1469-70 Borso d’Este diede l’ordine di affrescare il salone di rappresentanza di Palazzo Schifanoia, una costruzione di Ferrara, eretta nel 1385 su commissione di Alberto d’Este, suo antenato. Il nome, che letteralmente significa “che schiva la noia”, stava ad indicare che la dimora era destinata alla delizia ed allo svago, ad allontanare insomma il tedio degli impegni di governo.

Fig. 17: Panoramica del Salone dei Mesi (lunghezza 24 m., larghezza 11 m., altezza 7,5 m.)
Palazzo Schifanoia, Ferrara

Fu ingaggiato un nutrito gruppo di artisti (la cosiddetta "officina ferrarese") che eseguì i lavori con straordinaria rapidità; gli affreschi dovevano celebrare infatti l'investitura, da parte di Papa Paolo II, di Borso a duca di Ferrara, programmata all'inizio del 1471. Il ciclo pittorico trae il nome di Salone dei Mesi dalla personificazione dei mesi dell’anno, per ognuno dei quali vennero raffigurati nella fascia superiore il trionfo di un dio dell’Olimpo (41), in quella mediana un segno dello Zodiaco accompagnato dai tre decani ed in quella inferiore scene tratte dalla vita di corte (Fig. 17). Ci sono pervenuti solo i mesi da Marzo a Settembre (più un frammento del mese di Dicembre), leggibili in senso antiorario. Il palazzo infatti dopo vari passaggi ereditari e varie vicissitudini fu affittato all’inizio del XVIII° secolo ed adibito a manifattura di tabacchi; gli affreschi, coperti con strati di intonaco rividero la luce solo più di cento anni dopo.
Dotto ispiratore e supervisore di questo ciclo fu - come sostenne l’iconologo Aby Warburg (Fig. 18) nel 1912 durante una conferenza (42) al X° Congresso internazionale di Storia dell’Arte a Roma - Pellegrino Prisciani, bibliotecario, storiografo, sovraintendente alle arti di corte, nonché professore di astronomia all'Università di Ferrara. Questi era infatti anche astrologo e si appoggiò al singolare trinomio di eruditi costituito da Manilius, Abu Ma‘shar e Pietro d’Abano per la decorazione della sala, che nel rappresentare come le divinità planetarie, attraverso lo Zodiaco irradino il proprio influsso sulla vita di corte, doveva divenire una sorta di grande talismano murale. Aby Warburg (1866-1929) fu il primo a cogliere il significato astrologico degli affreschi, cosa che gli era riuscita grazie alla lettura di Sphaera del Boll; ricostruì durante la citata conferenza (che suscitò non poche perplessità tra gli addetti ai lavori) la singolare migrazione della Sphaera Barbarica da Teucro - attraverso la Grecia, l’Asia Minore, l’Egitto, la Mesopotamia, l’Arabia e la Spagna - sino a Ferrara, avendo come costante punto d’orientamento il primo decano dell’Ariete, il vir niger (Fig. 19), nel quale vide la costellazione di Perseo e di cui, egli che aveva definito l’astrologia un’oscura superstizione, aveva finito col tenere una foto sul suo tavolo come talismano, dopo un lungo periodo di degenza a causa della sua malattia mentale.

Fig. 18: Aby Moritz Warburg

Dal 1912 in avanti sui decani di Palazzo Schifanoia (che nel 1898 è divenuto sede di Museo) si sono pronunciati in molti (43) e non é il caso, non essendo studiosi di storia dell’arte, di aggiungere alcuna osservazione. Ci piace ricordare invece che Warburg nella citata conferenza tenne a precisare ai compagni di studi che il tentativo da lui compiuto di decifrare l’enigma figurato del Salone dei Mesi non voleva rimanere fine a sè stesso, bensì costituire un’arringa a favore di un ampliamento metodologico dei confini tematici e geografici della loro disciplina. Non a caso fu uno dei padri dell’iconologia e cioè di quella branca della storia dell'arte che si occupa di ricercare la spiegazione delle immagini, dei simboli e delle figure allegoriche dell'arte stessa. Nostro intento invece, con questa relazione, era ripercorrere il suo cammino in chiave più squisitamente astrologica, in difesa della nostra disciplina per dimostrare come ogni volta che si cerchi di cacciarla fuori dalla porta, essa rientri dalla finestra. Troppi infatti sono stati nei secoli i legami con altri campi del sapere e con altre manifestazioni dell’ingegno umano.

Fig. 19: Decano di sinistra del mese di marzo. Affresco eseguito da Francesco del Cossa. Palazzo Schifanoia, Palazzo dei Mesi.

Vi sono state continue interazioni tra astronomia, letteratura, arte, medicina ed astrologia e non ha senso separarle e contrapporle, come fanno taluni quando affermano ad esempio, che il Tolemeo astronomo autore dell’Almagesto sia diverso dal Tolemeo astrologo autore della Tetrabiblos.
Del cielo e dei moti degli astri si possono dare interpretazioni diverse, ma non necessariamente antagoniste e tocca anche a chi studia, da astrologo, la storia della nostra disciplina non cessare di porlo in rilievo. E perchè l’astrologia riacquisti la dignità che le compete occorre che rigorosi ne siano i metodi e l’applicazione. Vero è anche che con gli enigmatici decani di Palazzo Schifanoia siamo alla fine di un percorso che di astrologico ha più poco, avendo perso ogni riferimento con l’astronomia, e che sa invece più di magia astrale; ma come ebbe a dire proprio Warburg (44) “logica e magia fioriscono sul medesimo stelo”.

Genova, 15 febbraio 2009

lucia.bellizia@tin.it
www.apotelesma.it


Note
(1) ‘Ricerca 90 N° 76 dell’ottobre 2008. Rimandiamo il lettore a questo studio per una più accurata descrizione dei cataloghi stellari e della teoria geocentrica. La relazione fu presentata l’11 ottobre 2008 a Genova al Convegno inaugurale di Apotélesma ed è leggibile anche in www.apotelesma.it, sito ufficiale dell’Associazione.
(2) La classificazione partiva dalle più brillanti (magnitudo + 1) ed andava fino a quelle appena discernibili (magnitudo + 6).
(3) Vedi Lucia Bellizia, articolo citato nella nota (1).
(4) Leipzig, 1903 (rist. Hildesheim 1967).
(5) Porphyrii Philosophi Introductio in Claudii Ptolemaei opus de effectibus astrorum (edidit H. Wolf graece et latine), Basileae 1559 (pag. 199-120);Porphyrii Philosophi Introductio in Tetrabiblum Ptolemaei, CCAG, V, 4 (pp. 221); Psellus: Perì paradóxon avagnosmáton- Ed. Westermann, Paradoxográfoi, Braunschweig, 1839, p. 147, 21).
(6) Parisinus 2420, fol. 48 e 108.
(7) R.E.V.A., 1 (1934), 1132-34
(8) International Journal of the Classical Tradition (IJCT) Vol. I, Number 2 / September 1994, pag. 45.
(9) Paris 1899, Ernest Leroux, Éditeur. (Cap. VII, $ II - Les Décans)
(10) Che è stato inoltre oggetto di uno studio ponderoso da paarte di Wilhelm Gundel, che ne raccolse ed interpretò le fonti scritte e raffigurative in Dekane und Dekansternbilder. Ein Betrag zur Geschichte der Sternbider der Kulturvölker. - Leipzig 1936
(11) Per quanto esposto sui decani quali “stars-clock” cfr. Otto Neugebauer e Richard Parker Egyptian Astronomical Texts Volume 3 : Decans, Planets, Constellations and Zodiacs, Brown University Press, Providence, Rhode Island, 1969.
(12) Cfr. Bouché-Leclerq - L’Astrologie Grecque, Paris 1899. Cap. VII $ II.
(13) Si tratta di Tolomeo VIII Evergete II, detto Physcon “pancione”, faraone del 145 al 117 a.C. Il testo è riportato in Bouché Leclerq, op. cit. pag. 222.
(14) Franz Boll – Carl Bezold, Interpretazione e fede negli astri, Sillabe 1999, pag. 52 e segg.
(15) Vedi Boll – Bezold, luogo citato alla nota 14; CCAG VII, pag. 180; Giuseppe Bezza, Nechepso e Petosiride, in www.cieloeterra.it.
(16) L’editio princeps dell’Astronomicon fu preparata dall’astronomo Regiomontanus, usando manoscritti del tutto corrotti (Poggio Bracciolini era solito ricopiare i manoscritti che rinveniva pur non essendo un valido amanuense e spedire dietro compenso le sue copie frettolose in Italia. Provvedeva poi a distruggere gli originali in modo da impedire che altri potessero intaccare il suo "monopolio") e pubblicata a Norimberga nel 1473. Il testo fu edito criticamente da Joseph Justus Scaliger (prima edizione Parigi 1579 e seconda edizione, collazionata con manoscritti migliori, Leida 1600).
(17) Cfr. N. E. Lemaire - Poetae Latini minores quae notis veteribus ac novis illustravit. sextum, De re astronomica / Ciceronis. Et Germanici Carmina ex Arato translata. Item M. Manilii Astronomicon, libri quinque / ex recensione Jos. Scaligeri. Paris, 1837. Vol. VI pag. 193.
(18) N. E. Lemaire op. cit. pag.
(19) Cfr. Bouché-Leclerq, op. cit. pag. 218.
(20) Iulii Firmici Materni, Matheseos Libri VIII, ediderunt W. Kroll et F. Skutsch in operis societatem assumpto K. Ziegler, Lipsiae in aedibus B.G. Teubneri, 1913.
(21) Cfr. Bouché-Leclerq - L’Astrologie Grecque, Paris 1899. Cap. VII $ II pag. 227 nota 3.
(22) Da intendersi il generale Cesare Germanico, autore tra il 14 e il 19 d.C. di una libera versione in latino del I° libro dei Phaenomena di Arato e M. Tullio Cicerone, autore degli Aratea, libera traduzione anch’essa della stessa opera, risalente all’ 80 a.C.
(23) Cfr. J. Evans, The astrologer’s apparatus: a picture of professional practice in Greco-roman Egypt, Journal for the History of Astronomy, Vol. 35, Part 1, N° 118, pagg. 1 – 44 (2004).
(24) Cfr. CCAG VIII parte I pagg. 221 – 248 ex Cod. 10 (Paris. 2506); CCAG VIII parte IV pagg. 155 e segg. ex Cod. 82 (Paris. 2425); etc.
(25) David Pingree - From Alexandria to Baġdād to Byzantium. The Transmission of Astrology. IJCT 8 (2001-2002), pp. 3-37.
(26) Cfr. Giuseppe Bezza - Caratteri propri ed acquisiti dell’astrologia araba (conferenza tenuta nel 1999 alla sede di Roma dell'Is.I.A.O) in www.cieloeterra.it
(27) Charles Burnett - Medio Evo, quando l'Occidente voleva imparare dall'Oriente (testo letto dall’autore in occasione della conferenza Al di là di Orientalismo e Occidentalismo, organizzata da Reset-Dialogues on Civilizations e tenutasi al Cairo, in Egitto, dal 4 al 6 marzo 2006).
(28) In appendice al libro citato di Boll, Sphaera, è possibile leggere il testo in arabo con traduzione tedesca dell’orientalista Karl Dyroff delle immagini consorgeniti con i trentasei decani; in CCAG, sempre edito da F: Boll V, Parte1, pagg. 156 -169 è riportata una versione greca.
(29) Cfr. Fritz Saxl – La fede negli astri. Universale Bollati Boringhieri, 1985. Cap. 8, pag. 265 e segg.
(30) Si tratta di un compendio di Alfonso X El Sabio in castigliano nel quale confluiscono estratti di opere magiche di derivazione giudaica (Libro de Raziel) o araba, tra cui la Gāyat-al-Hakīm (Picatrix in Occidente), una delle fonti principali della magia astrale di origine orientale, che venuta in possesso di Alfonso X fu da lui fatta tradurre dall’arabo in spagnolo da Yehudá ben Moshé verso il il 1256-1258), ma anche degli estratti dell’Introductorium di Abu Ma‘shar. Cfr. Anna Caiozzo, Les images du ciel d'orient au moyen âge, Presses Paris Sorbonne, 2003.
(31) Vi sono numerosi manoscritti, che coprono un arco di due secoli, a nome Zothorus Zaparus Fendulus. Il 7330 è il più antico.
(32) Questo nome potrebbe essere null’altro che la degenerazione del nome Teucro. Cfr. C.A. Nallino – Tracce di opere greche giunte agli Arabi per trafila pehlevica, in A volume of Oriental Studies presented to Professor E.G. Browne, Cambridge, 1922, pagg. 285-303.
(33) Cfr. Lynn Thorndike - History of Magic and experimental science, Kessinger Publishing, 2003, Book V The thirteenth Century, Cap. LXX Peter of Abano, Appendice III.
(34) Venetiis : ex officina Petri Lichtenstein, 1507
(35) Anche gli altri trattati lo indicano come traduttore.
(36) Cfr. Lynn Torndike, l.c., pag. 890 e segg.
(37) Sono debitrice di questa informazione all’ottima Margherita Fiorello di Roma che mi ha segnalato l’esistenza del manoscritto (che è inoltre scaricabile in rete all’indirizzo: http://daten.digitalesammlungen. de/~db/0003/bsb00033078/images/index.html?id=00033078&fip=79.2.219.37&no=107&sei te=330. ) Cfr. anche Graziella Federici Vescovini - Pietro d’Abano e gli affreschi astrologici del Palazzo della Ragione di Padova, in Labyrinthos. Studi e ricerche sulle arti dal Medioevo al Barocco, 9 (1986), p. 50-75.
(38) Cfr. Cornelio Agrippa von Nettesheim (1486-1553) De occulta philosophia (ristampa del 1983 Edizioni Mediterranee Roma) Volume secondo, al Capitolo XXXVII “ Delle immagini degli aspetti zodiacali e dei loro poteri e delle immagini extrazodiacali” (pag. 117 e segg.).
(39) Per una recente traduzione dal latino in italiano vedi Picatrix, a cura di Paolo Aldo Rossi, Ed. Mimesis, 2008.
(40) E. Garin, "Storia della filosofia italiana", vol. I, Torino 1966, p. 416
(41) Nell’ordine stabilito dall’Astronomicon di Manilius (Libro II, 439-447). Il poeta romano assegna la tutela dei segni ai grandi dèi del pantheon greco-romano, accogliendo la tradizione che attribuisce loro i dodici mesi dell’anno:

Lanigerum Pallas, Taurum Cytherea tuetur
formosos Phoebus Geminos; Cyllenie, Cancrum
Iuppiter, et cum matre deum regis ipse Leonem;
spicifera est Virgo Cereris fabricataque Libra
Vulcani; pugnax Mauorti Scorpios haeret;
uenantem Diana uirum, sed partis equinae
atque angusta fouet Capricorni sidera Uesta;
et Iouis aduerso Iunonis Aquarius astrum est
agnoscitque suos Neptunus in aequore Pisces.

[Traduzione: Pallade protegge il lanoso Ariete, Citerea il Toro, Febo i bei Gemelli; tu, o Cillenio, il Cancro; e tu, o Giove, con la madre degli dèi (Cibele), il Leone; la Vergine, portatrice di spighe, appartiene a Cerere e la Bilancia a Vulcano, che l’ha forgiata; il bellicoso Scorpione è collegato a Marte. Diana favorisce quel cacciatore (il Sagittario), in parte uomo e in parte cavallo, e Vesta le stelle anguste (contratte dal gelo?) del Capricorno. Opposto a Giove si trova l’Acquario, che dipende da Giunone; e Nettuno riconosce come suoi i Pesci, nelle sue stesse acque].
(42) Aby Warburg - Italienische Kunst und internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara, tradotto e pubblicato in Arte e astrologia nel Palazzo Schifanoia di Ferrara, Abscondita, 2006.
(43) Fritz Saxl – La fede negli astri, Universale Bollati Boringhieri, 1985 e 2007. Ed anche Marco Bertozzi – La tirannia degli astri, Sillabe 1999.
(44) Aby Warburg – Divinazione antica pagana in testi ed immagini dell’età di Lutero (1920), traduzione italiana in La Rinascita del paganesimo antico (Firenze 1966), pag. 315.